La filosofia futura per Vasco Ursini deve affrontare i rilievi critici che Emanuele Severino pone nel recensire il saggio “Il dilemma verità dell’essere o nichilismo?” Book Sprint Edizioni, 2013 e nel nuovo testo Ursini “Una filosofia per il tempo che viviamo” Edizioni Nuova Prhomos, 2021 riporta il carteggio con Emanuele Severino e nei capitoli seguenti, attraverso le figure di Husserl, Heidegger, Wittgenstein e Freud, ci consente il percorso del pensiero moderno e contemporaneo.
L’indecidibilità viene vissuta in prima persona dal prof. Ursini, a proposito del dilemma sul ‘destino della verità’, l’autore resta avviluppato nel problema in cui è gettato e Severino annota, nel recensire “Il dilemma verità dell’essere o nichilismo?” che trovarsi nel dilemma è un modo di negare, è un aver scelto già scelto anche se si crede di trovarsi al di qua della scelta”. Ursini rileva come ogni posizione ‘altra’ dalla propria, per Severino sono forme dell’errare.
Galileo e Husserl
Gli studi e le riflessioni ne “Una filosofia per il tempo che viviamo” si concentrano, nei primi capitoli su Husserl per il quale il metodo scientifico, esemplificato dalla figura di Galileo, separa il soggetto conoscente dall’oggetto dell’indagine.
La coscienza è sempre intenzionale, la conoscenza del reale avviene attraverso il soggetto. Non si può astrarre dal soggetto per Husserl.
L’errore delle scienze
Il mondo scientifico si fonda sul mondo della vita e lo scienziato è ‘compreso’ in questo mondo “anche” durante la propria attività scientifica.
L’errore delle scienze è occultare la dimensione pre-categoriale, pre-riflessiva: “l’abito ideale fa sì che prendiamo per vero essere quello che è un metodo”.
Lo scienziato nell’oggettivare il mondo dimentica di essere ‘soggetto della scienza’. Non a caso, in fisica, Heisenberg mostra come sia l’osservatore a ‘perturbare’ il processo osservativo e non sia possibile prescindere dal soggetto.
Col teorema di Gödel dell’incompletezza, dell’indecidibilità, la crisi dei fondamenti è esemplificata.Ursini rileva una svolta in
Wittgenstein e Heidegger
Il “Tractatus logico-philosophicus” è incentrato sui fondamenti della matematica, sulla logica e sul linguaggio ma è nelle “Ricerche Logiche” che Ursini rileva una svolta in Wittgenstein, in relazione al linguaggio, che consente un confronto con Heidegger: l’autore ravvisa una simbiosi sia pur con delle differenze e specificità tra i due pensatori.
Il linguaggio visto come ‘fenomeno biologico’, nelle “Ricerche”, equivale a “rifondare il modo di fare filosofia” e considerare l’uomo immerso in quella “fatticittà e storicità” di cui parla Heidegger. Wittgenstein non critica, come Carnap e Hilbert, la prolusione “Che cos’e la metafisica” in cui Heidegger affronta i temi dell’angoscia e del nulla.
Per dirla con Volpi “L’isola della descrittibilità logica” del “Tractatus logico-philosophicus” come conferma la “Conferenza sull’Etica”, è circondata “dall’oceano delle questioni etiche” attraversata dal dubbio, immersa su “instabilità e incertezza”.
La filosofia non è riducibile alla verifica della validità logica delle proposizioni, è invece alla ricerca e alle “aperture di senso” scrive Ursini.
Conclusione
Perché l’essere e non il niente? Una domanda cui non si danno risposte univoche e qui ancora una volta e sempre il pensiero risponde alla sua ‘vocazione’: interrogarsi e tentare risposte. Ed anche a volgere un nuovo sguardo alla scienza che ha consolidato una sua Kehre e ‘pensa’ e richiede un confronto con la filosofia: se non possiamo non essere heideggeriani, siamo anche post heideggeriani.
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